2005年11月25日巴黎传来了韩国“江陵端午祭”成为世界非物质文化遗产的消息，一度沸沸扬扬的中韩“端午节申遗”之争以韩国的胜利而告终，由此引发了国人对中国文化遗产保护机制的反思。

在经济高速发展、科技日新月异的今天，如何更好地开展非遗保护，留住精神“胎记”，在传承基础上更好创新？如何让非遗与现代社会相互融合？9月22日，在民进中央“非物质文化遗产传承与保护”专题研讨会上，特邀专家和非遗传承人，共同为非遗的传承与保护把脉开方。专家学者们纷纷畅谈真知灼见，呼吁群策群力，不仅让非物质文化遗产“活”起来，而且要“茂盛”起来。

保护古老技艺，人才为重

“几百年的手艺，但现在真正能做绢花精品的人数非常少。”国家级北京绢花传承人、家族第五代传人金铁铃，对于非遗传承项目后继乏人有着切身的感受，作为第一个发言人，一开始就将人才问题抛了出来，“要创造条件让年轻人能踏踏实实的去做传承技术。”

“如何保护老传承人，让他们创造出更多的作品，同时把自己的技艺传给年轻人？”这是平阳麻笺传承人、丁陶麻笺社董事长梁虎一直在思考的问题，他认为应该建立一套详细的激励机制，来破解这个瓶颈。他还建议“要通过职业学院培养年轻人爱好，从而将技艺发扬光大。”

“我觉得非物质文化遗产保护，就在于落地到接班人的问题上，有人才有传承，”东城区第二文化馆副馆长王敏直言，“对于最民间草根的文化，我们保护力度应该是最大的，要给予这些项目的传承人以适当的补贴，也许一笔很少的资助就能成就一个非遗的项目。”

“在人才断层方面，其实非遗的研究人才流失也非常严重，”中国民间文艺家协会《民进文化论坛》副主编冯莉，谈到了非遗人才保护的另一个方面，“让我们大量的民俗学等相关专业的毕业生，能够人尽其才，也是我们目前非遗工作比较重要的一点。”

“要利用现代的教育方式来传承非遗文化，要结合家庭教育、社区教育、学校教育和社会教育，把非遗的理念传承下去。”作为北京师范大学教授和民俗学专家，箫放会在自己的课程里设置非遗的专题讲座，受到了学生的欢迎。

“非遗保护和传承一定和人有关系，但是这个人是包括了好几种类型的人，一个是项目本身的执行人，一个是项目的传承人，还有政府、社会力量，包括我们消费者。”北京大学文化产业研究院动漫研究中心主任邓丽丽表示，非遗保护发展研究的核心就是人。

传承与创新并重

“不是所有年轻人都不喜欢非遗项目，我觉得非遗传承应该放到最需要的人身上。”金马派风筝传承人吕铁智尝试将手艺带到了下岗工人和残疾人中间，教他们做风筝，掌握一项养活自己的技能。

“新时代社会背景下产生新的文化创意，转型提升非遗项目形象，要定位它的文化价值。”无锡惠山泥人传承人赵建高，对于非遗项目未来发展方向有着自己的认识，他们将惠山泥人这个老字号带进了古运河畔，探索出了一条将非遗文化与旅游、时尚体验相结合的路子。

“到底怎么样传承和保护原生态的东西？对非物质文化遗产原生态艺术要做抢救性记录。”中国音乐学院作曲系主任王宁结合自己多年在少数民族地区的采访、调研强调，“很多原生态文化没有传承人，我们真正要有一个专业工作团队，在全国搜集信息。这个工作花多少钱都值得，将来这都是无价之宝。”

“文化产业说到非遗就涉及到再产业化，因为改革面临很多深层次问题，不能盲目地将一切非遗项目都产业化。”北京大学教授皇甫晓涛说。

“我们要尊重社区和传承人在社会发展新形势下的创造和发挥，”中国社科院研究员安德明认为，“让社区、传承人本身对于自己的文化有更深刻的认识，有更强烈的自豪感，发挥社区的能动性，这一点是非常重要的。”

“非遗保护的体系不是笼统的，而是应该具体到每一个门类都有一个指导性的保护的意见。”中央民族大学教授林继富说，“要建立多样化、多元化的保护的方式，要把文化遗产精华的部分挖掘出来。”

破解保护难题，仍需健全立法

北京师范大学教授民俗学专家杨利慧说，“各个地方得到非遗名号，或者个人得到传承人名号以后，我们能不能建立复查制度，把政府、专家、传承人相关的人士召集到一起，发现存在什么问题，怎么样来解决，这样才能切实的推动非物质文化遗产保护。”

“非遗已经有国家的非物质文化遗产法了，在这个基础上，我们还可以根据每一地区不同的情况做具体细节的诠释。”邓丽丽去年做了一个研究北京市文化遗产保护和发展对策的课题。

国家非遗保护专家委员会委员、中国民协民间文化抢救工程专家刘锡诚认为，“建立传承人的保护机制是必要的，保护机制的建立要在分类保护的前提下，根据不同情况进行探索和建立相适应的保护机制。”

中国非物质文化遗产是我们共有的精神家园。我们要用真情，对祖先传承下来的珍贵遗产予以科学保护和传承，把非物质文化遗产的宝贵财富留给今天，留给未来。